आत्मज्ञान का उपदेश

भावार्थ

जनक पूछते हैं — हे गुरुदेव, ज्ञान कैसे प्राप्त हो, वैराग्य कैसे उपजे, मुक्ति कैसे मिले?

यह प्रश्न किसी जिज्ञासु विद्यार्थी का प्रश्न नहीं, यह एक राजा का प्रश्न है जिसके पास संसार का सब कुछ है — राज्य, वैभव, सत्ता — और फिर भी भीतर कुछ अधूरा है। यह स्वयं में महत्वपूर्ण संकेत है — बाहरी सफलता और भीतरी तृप्ति दो पृथक बातें हैं, और जनक जैसा सम्राट भी इस भेद से मुक्त नहीं। ध्यान दें, जनक तीन शब्द पूछते हैं — ज्ञान, वैराग्य, मुक्ति — मानो ये तीन अलग-अलग सीढ़ियाँ हों, एक के बाद एक चढ़ी जाने वाली। यह प्रश्न भारतीय परम्परा की सामान्य साधना-दृष्टि को प्रतिबिम्बित करता है, जिसमें पहले ज्ञान अर्जित किया जाता है, फिर उससे वैराग्य उपजता है, और अंततः मुक्ति प्राप्त होती है — एक क्रमिक, दीर्घकालिक यात्रा। पर अष्टावक्र का उत्तर आगे बताएगा कि ये तीनों एक ही क्षण में घटित होने वाली बात है, कोई क्रम नहीं, कोई सीढ़ी नहीं। यही इस गीता का सौंदर्य और मौलिकता है — यह क्रमिक योगमार्ग नहीं, तात्क्षणिक बोध का मार्ग है। एक अर्थ में, यह पूरा अध्याय जनक के इस त्रिविध प्रश्न का सीधा, अविभाजित उत्तर है।

भावार्थ

मुक्त होने के लिए इन्द्रियों के भोगों को विष के समान त्यागो। क्षमा, सरलता, दया, सहजता और सत्य की ओर मन लगाओ।

अष्टावक्र यहाँ पहला कदम बताते हैं, पर ध्यान रहे — यह कोई नैतिक उपदेश नहीं है। वे भोगों को "विष" कहते हैं, "पाप" नहीं। यह भेद अत्यंत महत्वपूर्ण है — विष की उपमा तात्कालिक और व्यावहारिक चेतावनी है, जबकि "पाप" शब्द नैतिक निर्णय और अपराध-बोध ले आता है। अष्टावक्र किसी नैतिक संहिता की स्थापना नहीं कर रहे; वे केवल एक कार्यकारण-सम्बन्ध बता रहे हैं — जैसे विष शरीर को हानि पहुँचाता है, वैसे ही भोगों में लिप्तता चेतना की स्वाभाविक गति को बाधित करती है। विष इसलिए कि भोग क्षणिक सुख देकर चेतना को बाहर की ओर, वस्तुओं की ओर बाँध देते हैं। जब तक ध्यान बाहर भटकता रहेगा, भीतर की ओर मुड़ना असम्भव है। दूसरे भाग में पाँच गुण गिनाए गए हैं — क्षमा, सरलता, दया, सहजता, सत्य। इन्हें ध्यान से देखें तो ये सभी "जटिलता को कम करने वाले" गुण हैं — क्रोध और बदले की भावना जटिलता उत्पन्न करती है, क्षमा उसे शांत करती है; कपट और छल जटिलता उत्पन्न करते हैं, सरलता उन्हें समाप्त करती है। ये गुण किसी पुरस्कार के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि इनसे मन शांत और स्वच्छ होता है, और स्वच्छ मन ही आत्म-चिंतन के योग्य बनता है।

भावार्थ

तुम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु नहीं हो। न ही तुम आकाश हो। मुक्ति यही जानना है कि तुम केवल चैतन्य हो — इन सबके साक्षी।

यहाँ अष्टावक्र सीधे नेति-नेति (यह नहीं, यह नहीं) की पद्धति अपनाते हैं, जो उपनिषदों की प्राचीन विधि है। पंचमहाभूतों का निषेध करके — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश — वे शरीर के हर स्तर को क्रमशः काट देते हैं, क्योंकि पारम्परिक भारतीय शरीर-विज्ञान के अनुसार यह पूरा भौतिक शरीर इन्हीं पाँच तत्वों से निर्मित है। एक-एक करके इन तत्वों को नकारने का उद्देश्य यह है कि साधक स्वयं को इस भौतिक संरचना से क्रमिक रूप से अलग कर सके, चरण-दर-चरण। जो शेष रहता है वह है "साक्षी" — देखने वाला, जो देखे जाने वाले से सदा भिन्न है। यह भेद तार्किक रूप से भी सिद्ध होता है — जो कुछ भी देखा जा सकता है, अनुभव किया जा सकता है, वह देखने वाले से पृथक होना ही चाहिए; देह को देखा जा सकता है, इसलिए देह देखने वाला नहीं हो सकती। यह कोई दार्शनिक सिद्धांत मात्र नहीं, यह एक सीधा अनुभव है — अभी, इसी क्षण, जो कुछ भी तुम अनुभव कर रहे हो, वह अनुभव तुम नहीं हो, तुम वह हो जो अनुभव कर रहा है।

भावार्थ

"मैं व्यक्ति हूँ" इस भ्रम को त्यागकर चैतन्य में स्थित रहो। तुरन्त मुक्त और शान्त हो जाओगे।

"तुरन्त" — यह शब्द बार-बार गीता में आएगा, और यह इस पूरे ग्रंथ की मौलिक विशेषता को रेखांकित करता है। अष्टावक्र वर्षों की साधना का वादा नहीं करते, वे कहते हैं यह अभी सम्भव है। यह पारम्परिक क्रमिक योग-मार्गों से अष्टावक्र गीता को अलग करने वाला सबसे बड़ा तत्त्व है — जहाँ अन्य ग्रंथ वर्षों की तपस्या, अनुशासन और अभ्यास की बात करते हैं, वहाँ अष्टावक्र सीधे कहते हैं कि बंधन कोई वास्तविक वस्तु नहीं, केवल एक विचार है — "मैं यह देह, यह नाम, यह भूमिका हूँ।" यदि बंधन का मूल एक विचार मात्र है, तो उसका अन्त भी किसी दीर्घकालिक प्रक्रिया से नहीं, केवल उस विचार के प्रति स्पष्ट दृष्टि से हो सकता है। जिस क्षण यह पहचान छूटती है, स्वतंत्रता कोई उपलब्धि नहीं रह जाती, वह स्वाभाविक स्थिति के रूप में प्रकट हो जाती है — जैसे बादल हटते ही सूर्य "प्रकट" नहीं होता, वह सदा वहीं था, केवल आवरण हट जाता है।

भावार्थ

तुम्हारी कोई जाति या कर्तव्य नहीं। तुम अदृश्य, असंग, निराकार हो। तुम सब वस्तुओं के साक्षी हो। प्रसन्न रहो।

एक राजा को यह कहना कि "तुम्हारी कोई जाति या कर्तव्य नहीं" — यह क्रांतिकारी वचन है, विशेषकर उस समाज में जो वर्ण-व्यवस्था और कर्तव्य (धर्म) पर अत्यधिक बल देता था। समाज में जनक राजा हैं, क्षत्रिय हैं, अनेक कर्तव्यों से बँधे हैं — प्रजा-पालन, न्याय, युद्ध का संचालन। पर अष्टावक्र उस परत के नीचे झाँककर कहते हैं — वह जो तुम वास्तव में हो, उस पर कोई सामाजिक पहचान लागू नहीं होती। यह इस बात का संकेत भी है कि अध्यात्म में जाति, पद, भूमिका किसी को श्रेष्ठ या हीन नहीं बनाते — आत्मा के तल पर सब समान हैं। "अदृश्य, असंग, निराकार" — तीन विशेषण, तीन दिशाओं से आत्मा का वर्णन: वह इन्द्रियों से नहीं देखी जा सकती (अदृश्य), वह किसी वस्तु से जुड़ी नहीं (असंग), उसका कोई रूप नहीं (निराकार)। और अंत में सीधा आदेश — "प्रसन्न रहो।" यह गीता की विशेषता है, बार-बार यह वाक्य दोहराया जाएगा, मानो आनन्द कोई साध्य नहीं, स्वभाव है, और अष्टावक्र केवल इस स्वाभाविक स्थिति की याद दिला रहे हैं।

भावार्थ

पुण्य-पाप, सुख-दुःख केवल मन में हैं। ये तुम्हारा सरोकार नहीं। तुम न कर्ता हो, न भोक्ता। तुम मुक्त हो।

यहाँ अष्टावक्र नैतिक द्वंद्व को भी मन का ही खेल बताते हैं। यह इसलिए नहीं कि नैतिकता महत्वहीन है — व्यावहारिक जीवन में पुण्य-पाप, सुख-दुःख का महत्व बना रहता है — बल्कि इसलिए कि जो साक्षी है वह इन द्वंद्वों से अछूता है, जैसे आकाश में बादल आते-जाते हैं पर आकाश उनसे स्पर्श नहीं होता। "तुम न कर्ता हो, न भोक्ता" यह वाक्य विशेष ध्यान माँगता है — कर्तृत्व और भोक्तृत्व, दोनों ही अहंकार की मूल पहचान हैं। जो स्वयं को कर्ता मानता है, वह फल की चिंता में बँधता है; जो स्वयं को भोक्ता मानता है, वह सुख-दुःख के आघात में बँधता है। इन दोनों भावों का निषेध ही "मुक्त" होने की सीधी परिभाषा है।

भावार्थ

तुम समस्त सृष्टि के एकाकी साक्षी हो, सदा मुक्त। तुम्हारा एकमात्र बंधन इसे न देख पाना है।

यह वाक्य पूरी गीता का सार है — "तुम्हारा एकमात्र बंधन इसे न देख पाना है।" बंधन कहीं बाहर नहीं, किसी दैवी शक्ति में नहीं, किसी पूर्व-जन्म के कर्म-फल में भी नहीं (यद्यपि भारतीय परम्परा में कर्म-सिद्धांत का महत्व है, यहाँ अष्टावक्र गहरे स्तर की बात कर रहे हैं) — बंधन केवल अज्ञान में है — यह न पहचानना कि तुम पहले से ही मुक्त हो। "एकाकी साक्षी" शब्द भी सार्थक है — साक्षी कभी बहुवचन नहीं होता, चाहे कितने भी शरीर, कितने भी मन प्रतीत हों, साक्षी-चेतना मूलतः एक ही है। यह अद्वैत की पहली स्पष्ट घोषणा है जो इस अध्याय में सामने आती है।

भावार्थ

"मैं कर्ता हूँ" यह विचार विषैले सर्प का दंश है। "मैं कुछ नहीं करता" यह जानना श्रद्धा की बुद्धि है। प्रसन्न रहो।

कर्तृत्व-भाव ही समस्त दुःख की जड़ है। जब मनुष्य सोचता है "मैंने किया," तभी वह फल की चिंता में, अहंकार में, पछतावे में बँधता है — क्योंकि जो कुछ "मैंने किया" उसका फल भी "मुझे" ही भोगना है, यह मान्यता तुरन्त चिंता और भय को जन्म देती है। "विषैले सर्प का दंश" यह उपमा तीव्र है — सर्प-दंश तुरन्त, तीव्र और घातक प्रभाव डालता है, ठीक वैसे ही कर्तृत्व-भाव तुरन्त अहंकार को सक्रिय कर देता है। दूसरी पंक्ति में "मैं कुछ नहीं करता" को "श्रद्धा की बुद्धि" कहा गया है — यह निष्क्रियता नहीं, यह इस सत्य का बोध है कि गुण-प्रकृति के अनुसार सब कुछ स्वतः घटित हो रहा है, साक्षी केवल देख रहा है। यहाँ "श्रद्धा" शब्द महत्वपूर्ण है — यह बौद्धिक सिद्धांत नहीं, बल्कि एक गहरा विश्वास है, लगभग समर्पण के निकट।

भावार्थ

केवल एक बोध — "मैं एक चैतन्य हूँ" — क्षणभर की अग्नि में समस्त दुःख भस्म कर देता है। प्रसन्न रहो।

ध्यान दें — "क्षणभर की अग्नि।" यह वर्षों की तपस्या की बात नहीं कर रहे। "अग्नि" की उपमा भी सार्थक है — अग्नि जो जलाती है, वह वस्तु को नष्ट नहीं करती, बल्कि उसे रूपांतरित करती है, राख में बदल देती है, और वह रूपांतरण अपेक्षाकृत तीव्र होता है, क्रमिक नहीं। एक सच्चा बोध, गहराई से जिया हुआ, समस्त संचित दुःख को उसी क्षण जला सकता है — भले ही वह दुःख जन्मों-जन्मों का संचित क्यों न हो। यही तात्क्षणिक ज्ञान-मार्ग की शक्ति है, और यही वह वादा है जो अष्टावक्र गीता को अन्य ग्रंथों से पृथक करता है।

भावार्थ

तुम असीम चैतन्य हो — परम आनन्द — जिसमें सृष्टि वैसे ही प्रकट होती है जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम। प्रसन्न रहो।

रस्सी-सर्प का दृष्टांत भारतीय अद्वैत-दर्शन का प्रसिद्ध रूपक है, जो आगे भी गीता में कई बार लौटेगा। अंधेरे में पड़ी रस्सी सर्प जैसी दिखती है, भय उत्पन्न करती है — हृदय की धड़कन तेज़ होती है, शरीर काँपता है, यह सब एक वास्तविक शारीरिक प्रतिक्रिया है — पर प्रकाश आते ही भ्रम मिट जाता है, रस्सी कभी बदली नहीं, केवल देखने वाले की भूल थी। इस दृष्टांत की सुन्दरता यह है कि यह भ्रम को न तो पूर्णतः असत्य ठहराता है (क्योंकि भय की प्रतिक्रिया वास्तविक थी), न पूर्णतः सत्य (क्योंकि रस्सी में सर्प का कोई अस्तित्व नहीं था) — यह "मिथ्या" की उस विशेष श्रेणी को दर्शाता है जो न सत्य है, न असत्य, बल्कि अज्ञान-जनित प्रतीति है। ऐसे ही यह जगत, चैतन्य में एक आभास मात्र है — अनुभव में वास्तविक प्रतीत होता है, पर द्रव्य के तल पर उसका स्वतंत्र अस्तित्व नहीं।

भावार्थ

यह सत्य है — "जैसा तुम सोचते हो वैसे ही तुम हो।" यदि सोचते हो बंधन में हो, तो बंधन में हो। यदि सोचते हो मुक्त हो, तो मुक्त हो।

यह श्लोक अत्यंत गूढ़ है और सतही ढंग से "सकारात्मक सोच" (positive thinking) जैसा प्रतीत हो सकता है, पर इसका अर्थ अधिक गहरा है। यहाँ "सोचना" कोई मानसिक तकनीक या इच्छाशक्ति का अभ्यास नहीं, बल्कि स्वयं को लेकर जो मूल पहचान (self-identification) है, उसकी बात हो रही है। जब तक "मैं देह हूँ, मैं सीमित हूँ, मैं यह व्यक्ति हूँ" यह गहरी पहचान बनी है, अनुभव बंधन-सा ही होगा, चाहे कितने भी सकारात्मक विचार क्यों न सोचे जाएँ। यह श्लोक चेतावनी भी है और आश्वासन भी — चेतावनी इसलिए कि पहचान का महत्व अत्यंत गम्भीर है, आश्वासन इसलिए कि यही पहचान बदली जा सकती है, कोई स्थायी नियति नहीं है।

भावार्थ

तुम आत्मा हो — एकाकी साक्षी। तुम पूर्ण, सर्वव्यापी, एक हो। तुम मुक्त, इच्छारहित, सदा स्थिर हो। सृष्टि तुम्हारे भीतर एक प्रतीति मात्र है।

यहाँ सृष्टि को "प्रतीति" (appearance) कहा गया है, न कि पूर्णतः असत्य। यह अंतर महत्वपूर्ण है — जगत को झूठा कहकर पूर्णतः नकारना नहीं है (जो एक चरम, नैराश्यवादी दृष्टिकोण होता), बल्कि यह पहचानना है कि इसका अस्तित्व स्वतंत्र नहीं, यह चैतन्य के भीतर ही उदित होता है, जैसे स्वप्न स्वप्नद्रष्टा के भीतर। यह श्लोक छह विशेषणों में आत्मा का वर्णन करता है — साक्षी, पूर्ण, सर्वव्यापी, एक, मुक्त, इच्छारहित, स्थिर — ये सब एक ही तत्त्व के विभिन्न पहलू हैं, कोई सात अलग गुण नहीं, बल्कि एक अखंड सत्य को अलग-अलग कोणों से देखने के प्रयास हैं।

भावार्थ

इस पर मनन करो — "मैं केवल चैतन्य हूँ, अद्वैत स्वरूप।" यह विचार त्यागो कि तुम पृथक हो, एक व्यक्ति हो, कि भीतर और बाहर कुछ है।

भीतर-बाहर का विभाजन ही अहंकार की मूल संरचना है — "मैं" यहाँ, "जगत" वहाँ। यह विभाजन इतना गहरा और स्वाभाविक प्रतीत होता है कि इसे प्रश्न में लाना ही कठिन होता है। पर जिस क्षण यह विभाजन गिरता है, "मैं" और "जगत" का द्वैत भी विलीन हो जाता है — क्योंकि यह विभाजन ही वह मूल आधार था जिस पर "मैं" और "जगत" दोनों की पृथक पहचान टिकी हुई थी। "मनन करो" यह निर्देश महत्वपूर्ण है — यह केवल बौद्धिक स्वीकृति नहीं, बल्कि गहरे, बार-बार के चिंतन की माँग करता है, जब तक यह बोध स्वभाव न बन जाए।

भावार्थ

तुम बहुत समय से यह सोचकर बंधे हो — "मैं व्यक्ति हूँ।" इस ज्ञान को कि "मैं केवल चैतन्य हूँ" उस तलवार के समान बनाओ जो तुम्हें मुक्त कर दे।

"बहुत समय से" — बंधन नया नहीं, यह अनादि अभ्यास है, जन्मों-जन्मों का संस्कार, इतना पुराना कि इसकी शुरुआत का कोई स्मरण भी नहीं। पर अष्टावक्र आश्वासन देते हैं कि इतना पुराना बंधन भी एक तीक्ष्ण बोध की तलवार से कट सकता है। "तलवार" की उपमा विशेष है — तलवार क्रमिक प्रक्रिया नहीं, एक तीव्र, निर्णायक कार्य है — एक ही वार में बंधन की गाँठ कट जाती है, धीरे-धीरे सुलझाई नहीं जाती। यह उपमा फिर से इस गीता के तात्क्षणिक ज्ञान-मार्ग की पुष्टि करती है।

भावार्थ

तुम अभी और सदा से मुक्त, प्रकाशमय, पारदर्शी, स्थिर हो। ध्यान का अभ्यास मनुष्य को बंधन में ही रखता है।

यह श्लोक चौंकाने वाला है — साधना-मार्ग को ही बंधन कहा जा रहा है! यह अष्टावक्र गीता के सबसे विवादास्पद और गहनतम वचनों में से एक है। अष्टावक्र का आशय यह नहीं कि ध्यान व्यर्थ है या हानिकारक है, बल्कि यह कि यदि ध्यान इस भाव से किया जाए कि "मुझे कुछ पाना है, मैं अभी अपूर्ण हूँ, ध्यान के द्वारा मैं किसी भविष्य की अवस्था तक पहुँचूँगा," तो वह अभ्यास स्वयं ही उस भ्रम को पुष्ट करता है कि मुक्ति भविष्य में मिलने वाली कोई वस्तु है, कि "मैं" अभी अपूर्ण हूँ। यह विरोधाभास साधकों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण चेतावनी है — साधना का प्रयोजन आत्मबोध है, पर यदि साधना ही अहंकार की एक नई उपलब्धि बन जाए ("मैं ध्यान करता हूँ, मैं प्रगति कर रहा हूँ"), तो वह भी बंधन का ही एक सूक्ष्म रूप बन जाती है।

भावार्थ

तुम शुद्ध चैतन्य हो — सृष्टि का द्रव्य। सृष्टि तुम्हारे भीतर है। संकुचित मत बनो।

"संकुचित मत बनो" — यह एक सीधी चेतावनी है, लगभग एक आदेश। मनुष्य स्वयं को देह और मन की सीमाओं में बाँधकर छोटा कर लेता है, जबकि उसका वास्तविक स्वरूप वह विशालता है जिसमें सम्पूर्ण सृष्टि समाई है। यह संकुचन कोई दार्शनिक भूल मात्र नहीं, यह एक जीवन-भर की आदत है — "मैं यह शरीर हूँ, यह मेरी सीमा है" — और यही आदत निरन्तर भय, असुरक्षा, और तुलना को जन्म देती है। "सृष्टि तुम्हारे भीतर है" यह कथन उस संकुचन के ठीक विपरीत दिशा में इंगित करता है — तुम सृष्टि के भीतर एक छोटा बिन्दु नहीं, सृष्टि तुम्हारे भीतर एक तरंग है।

भावार्थ

तुम असीमित, अपरिवर्तनशील, निराकार हो। तुम ठोस, अगम्य, शीतल हो। कुछ भी इच्छा मत करो। तुम चैतन्य हो।

"शीतल" शब्द विशेष ध्यान देने योग्य है — पिछले कुछ श्लोकों में जो विशेषण दिए गए (असीमित, अपरिवर्तनशील, निराकार, ठोस, अगम्य) वे सभी अमूर्त और गम्भीर प्रतीत होते हैं, पर "शीतल" एक संवेदनात्मक, लगभग शारीरिक अनुभव की ओर संकेत करता है। इच्छा की अग्नि निरन्तर जलती रहती है — कुछ पाने की, कुछ बनने की, कुछ बदलने की तपन। जब यह अग्नि शांत होती है, जो अनुभव शेष रहता है, वह शीतलता है, विश्राम है — जैसे लम्बी यात्रा के बाद छाया में विश्राम। "कुछ भी इच्छा मत करो" यह प्रत्यक्ष निर्देश इस श्लोक का व्यावहारिक सार है।

भावार्थ

जिसका आकार है वह वास्तविक नहीं। केवल निराकार ही शाश्वत है। यह जानते ही तुम फिर भ्रम में नहीं लौटोगे।

सृष्टि में जो कुछ भी आकार-रूप धारण करता है, वह जन्मता और मरता है, परिवर्तनशील है — पर्वत भी अंततः क्षय होते हैं, तारे भी बुझते हैं। जो निराकार है, वही स्थायी है — यही आत्मा का लक्षण है। "तुम फिर भ्रम में नहीं लौटोगे" यह वाक्यांश आश्वासन देता है कि यह बोध एक बार पूर्णतः गहरा हो जाने पर स्थायी है — यह कोई अस्थायी अनुभूति नहीं जो आती-जाती रहे, बल्कि एक अपरिवर्तनीय दृष्टि-परिवर्तन है, जैसे एक बार त्रि-आयामी वस्तु को उसके पूर्ण आकार में देख लेने के बाद उसे फिर से द्वि-आयामी नहीं देखा जा सकता।

भावार्थ

जैसे दर्पण प्रतिबिम्ब के भीतर और बाहर दोनों में विद्यमान रहता है, वैसे ही परमात्मा देह के भीतर और बाहर दोनों में विद्यमान है।

दर्पण अपने भीतर प्रतिबिम्ब को धारण करता प्रतीत होता है, पर वास्तव में दर्पण उस प्रतिबिम्ब से स्वतंत्र, अप्रभावित रहता है — यदि प्रतिबिम्ब में कोई दाग या विकृति दिखे, दर्पण स्वयं कलंकित नहीं होता। ऐसे ही आत्मा देह में प्रतिबिंबित होती प्रतीत होकर भी देह से पृथक और अस्पर्शित रहती है। यह उपमा विशेष रूप से उपयोगी है क्योंकि यह "भीतर और बाहर दोनों में विद्यमान" रहने के विरोधाभास को सरलता से समझा देती है — दर्पण न केवल प्रतिबिम्ब के भीतर एक बिन्दु पर सीमित है, न ही प्रतिबिम्ब से पूर्णतः असम्बद्ध बाहर कहीं दूर है, बल्कि वह उस पूरे सम्बन्ध का आधार है, जो भीतर और बाहर दोनों को सम्भव बनाता है।

भावार्थ

जैसे घट के भीतर और बाहर एक ही आकाश है, वैसे ही वह शाश्वत, सर्वव्यापी तत्त्व समग्रता के रूप में विद्यमान है।

अध्याय का समापन इसी घट-आकाश के प्रसिद्ध दृष्टांत से होता है, जो वेदान्त-साहित्य में अत्यंत प्रचलित है। घट टूट जाए तो भीतर का आकाश बाहर के आकाश से मिल जाता है — पर वास्तव में वह कभी अलग था ही नहीं, केवल घट की उपस्थिति ने विभाजन का आभास दिया था। जब तक घट खड़ा है, "घटाकाश" (घट के भीतर का आकाश) और "महाकाश" (बाहर का विशाल आकाश) में एक कृत्रिम भेद प्रतीत होता है, पर यह भेद केवल घट की सीमा-रेखा के कारण है, आकाश के किसी वास्तविक विभाजन के कारण नहीं। देह भी वैसा ही एक घट है। जिस दिन "मैं देह हूँ" यह भ्रम टूटता है, तब पता चलता है — भीतर और बाहर का चैतन्य सदा से एक ही था, कभी दो नहीं हुआ।