सच्चा ज्ञानी

भावार्थ

एक ने ज्ञान प्राप्त किया है और योग का फल पाया है जो संतुष्ट है, आसक्तियों से शुद्ध, और एकांत में सहज है।

यह अध्याय सन्तोष के उल्लेख से आरम्भ होता है, जो पूरे चित्रण की आधारशिला है। ध्यान दें कि "योग का फल" (fruits of yoga) प्राप्त करने के लिए यहाँ किसी जटिल साधना का वर्णन नहीं, बल्कि तीन सरल लक्षण दिए गए हैं — सन्तोष, आसक्तियों से शुद्धि, और एकांत में सहजता। यह अन्तिम लक्षण विशेष है — "एकांत में सहज" होना यह दर्शाता है कि ज्ञानी को बाहरी संगति या मनोरंजन की आवश्यकता नहीं रहती, वह स्वयं के साथ पूर्णतः तृप्त है।

भावार्थ

ज्ञानी जगत में कभी दुःखी नहीं होता, क्योंकि सम्पूर्ण ब्रह्मांड उसी से भरा हुआ है।

यह श्लोक अद्वैत के व्यावहारिक परिणाम को दर्शाता है — यदि सम्पूर्ण जगत आत्मा से ही भरा हुआ अनुभव हो, तो दुःख का कोई "बाहरी" स्रोत ही शेष नहीं रहता, क्योंकि दुःख देने वाला और दुःख सहने वाला दोनों एक ही तत्त्व हैं।

भावार्थ

जैसे नीम के पेड़ के पत्ते हाथी को प्रसन्न नहीं करते जो सल्लकी के पत्तों में आनन्द लेता है, वैसे ही इन्द्रिय-विषय उसे प्रसन्न नहीं करते जो स्वयं में आनन्दित है।

यह उपमा भारतीय प्राकृतिक जीवन-दर्शन से ली गई है — हाथी अपने पसन्दीदा वृक्ष (सल्लकी) के अतिरिक्त अन्य वृक्षों के प्रति उदासीन रहता है, भले ही वे अन्य वृक्ष भी खाने योग्य हों। ऐसे ही जिसने आत्मानन्द का स्वाद चख लिया है, उसके लिए सांसारिक भोग उतने आकर्षक नहीं रह जाते, न इसलिए कि वे बुरे हैं, बल्कि इसलिए कि तुलनात्मक रूप से वे फीके प्रतीत होते हैं।

भावार्थ

दुर्लभ है वह जो न भूतकाल के भोगों का आनन्द लेता है, न भविष्य के भोगों की चाह रखता है।

भावार्थ

जो सुख चाहते हैं और जो मुक्ति चाहते हैं, दोनों ही जगत में सामान्य हैं। दुर्लभ है वह महान आत्मा जो न भोग चाहता है, न मुक्ति।

यह श्लोक अत्यंत सूक्ष्म और साहसिक है — यह "मुक्ति चाहने वालों" को भी "सुख चाहने वालों" के समान श्रेणी में रख देता है! यह चौंकाने वाला है क्योंकि साधारणतः मुक्ति की इच्छा को सर्वोच्च आध्यात्मिक लक्ष्य माना जाता है, पर अष्टावक्र यहाँ दिखाते हैं कि यहाँ तक कि "मुक्ति की चाह" भी एक इच्छा ही है, और असली दुर्लभता उस स्थिति में है जहाँ न भोग की चाह शेष है, न मुक्ति की।

भावार्थ

दुर्लभ है सही-मने वाला व्यक्ति जो न धर्म, न धन, न सुख, न जीवन, न मृत्यु — इनमें से किसी की भी लालसा या घृणा नहीं रखता।

यहाँ चार पुरुषार्थों में से तीन (धर्म, अर्थ, काम — मोक्ष छोड़कर, जिसका उल्लेख पिछले श्लोक में हो चुका है) और जीवन-मृत्यु को एक साथ रखा गया है। यह पूर्ण समदृष्टि का चित्रण है — न किसी वस्तु की चाह, न किसी से घृणा, चाहे वह कितनी भी मौलिक या गहरी वस्तु क्यों न हो (जैसे जीवन और मृत्यु स्वयं)।

भावार्थ

ज्ञानी न सृष्टि की परवाह करता है, न उसके विलय की इच्छा रखता है। वह जो कुछ भी सामने आता है उसी पर प्रसन्नतापूर्वक जीता है। वह धन्य है।

भावार्थ

स्वयं को जानकर, मन खाली और शान्त होकर, साधु प्रसन्नतापूर्वक जीता है — देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूँघते, खाते हुए।

यहाँ पाँच इन्द्रियों का उल्लेख विशेष रूप से महत्वपूर्ण है — देखना, सुनना, स्पर्श, गंध, स्वाद — यह पूरी इन्द्रिय-प्रक्रिया सामान्य रूप से चलती रहती है। यह श्लोक फिर से इस भ्रम को दूर करता है कि आत्मज्ञान इन्द्रिय-अनुभव को समाप्त कर देता है — इसके विपरीत, इन्द्रियाँ पूर्ण रूप से सक्रिय रहती हैं, केवल मन उनसे चिपकता नहीं।

भावार्थ

जिसमें जगत का सागर सूख चुका है, उसके लिए न आसक्ति है, न अनासक्ति। उसकी दृष्टि रिक्त है, इन्द्रियाँ स्थिर हैं। उसके कर्मों का कोई प्रयोजन नहीं।

"उसकी दृष्टि रिक्त है" यह वर्णन विशेष रूप से चित्रात्मक है — यह किसी अंधे या शून्य-मस्तिष्क व्यक्ति की बात नहीं, बल्कि उस आंतरिक अवस्था की बात है जहाँ देखने की क्रिया चलती तो है, पर उसमें अब कोई खोज, कोई लालसा, कोई पकड़ शेष नहीं — जैसे कोई विशाल परिदृश्य को देखता है, बिना किसी विशेष वस्तु पर ध्यान केन्द्रित किए।

भावार्थ

सच्चा ज्ञानी न सोया हुआ है, न जागृत। वह न आँखें बंद करता है, न खोलता है। इस प्रकार मुक्त आत्मा के लिए, सर्वत्र केवल यही है।

यह श्लोक अध्याय १४ के जागृति-निद्रा विरोधाभास की गूँज है, पर यहाँ इसे और आगे बढ़ाया गया है — यह द्वैत ही (सोया-जागा, आँखें बंद-खुली) ज्ञानी के लिए अप्रासंगिक हो जाता है, क्योंकि "सर्वत्र केवल यही है" — अर्थात हर अवस्था में, चाहे वह जागृति कहलाए या निद्रा, एक ही सत्य व्याप्त है।

भावार्थ

मुक्त आत्मा केवल स्वयं में स्थित है, पवित्र हृदय वाला। वह सदा और सर्वत्र जीता है, इच्छा से मुक्त।

भावार्थ

देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूँघते, खाते, लेते, बोलते, चलते हुए, महान आत्मा न प्रयास करता है, न अ-प्रयास। वह सचमुच मुक्त है।

भावार्थ

मुक्त आत्मा न दोषारोपण करता है, न प्रशंसा। न देता है, न लेता है। न हर्षित होता है, न क्रोधित। वह सर्वत्र असंग और मुक्त है।

तीन श्लोकों (१७.११-१७.१३) में जीवन की अनगिनत सामान्य क्रियाओं की सूची दी गई है — यह बहुतायत जानबूझकर है, इसका उद्देश्य यह दिखाना है कि ज्ञानी की मुक्ति किसी विशेष क्षेत्र तक सीमित नहीं, बल्कि जीवन के हर पहलू, हर क्रिया, हर सम्बन्ध में समान रूप से व्याप्त है।

भावार्थ

महान आत्मा सन्तुलित और अविचलित रहता है, चाहे किसी उत्कट स्त्री की उपस्थिति में हो या अपनी मृत्यु के निकट आगमन को देख रहा हो। वह सचमुच मुक्त है।

यह श्लोक दो अत्यंत विपरीत, तीव्र परिस्थितियों को साथ रखता है — वासना की चरम उत्तेजना (जो जीवन की सबसे शक्तिशाली प्रवृत्तियों में से एक मानी जाती है), और मृत्यु का सामना (जो सबसे गहरे भय का स्रोत है)। जो व्यक्ति इन दोनों अत्यंत ध्रुवों में समान रूप से अविचल रह सके, वह वास्तव में मुक्त है — यह कसौटी अत्यंत ऊँची है, और इसीलिए अष्टावक्र इसे विशेष रूप से रेखांकित करते हैं।

भावार्थ

सुख और दुःख, स्त्री-पुरुष, विपत्ति और सफलता में साधु कोई भेद नहीं देखता। सब कुछ समान दिखाई देता है।

भावार्थ

ज्ञानी में न हिंसा है, न दया, न अहंकार, न विनम्रता, न चिंता, न विस्मय। उसका सांसारिक जीवन समाप्त हो चुका है।

यह सूची विरोधाभासी प्रतीत हो सकती है — दया और अहंकार को एक ही सूची में रखना अटपटा लग सकता है, क्योंकि दया साधारणतः शुभ मानी जाती है। पर यहाँ आशय यह है कि यहाँ तक कि "दया करने वाला मैं" यह भाव भी अंततः एक सूक्ष्म कर्तृत्व है; ज्ञानी में यह पृथकता ही नहीं कि "मैं दया करने वाला हूँ और वह प्राप्त करने वाला।" "उसका सांसारिक जीवन समाप्त हो चुका है" यह वाक्यांश मृत्यु की बात नहीं करता, बल्कि यह उस मनोवैज्ञानिक संरचना के अंत की बात करता है जो सांसारिक पहचान और भूमिकाओं पर टिकी होती है।

भावार्थ

मुक्त आत्मा न अनुभव से बचता है, न उसकी लालसा रखता है। वह जो आता है और जो नहीं आता, दोनों का आनन्द लेता है।

भावार्थ

साधु स्थिरता और विचार की अवस्थाओं से विचलित नहीं होता। उसका मन खाली है। उसका घर परम तत्त्व है।

"उसका घर परम तत्त्व है" यह वाक्यांश काव्यात्मक और गहन दोनों है — घर वह स्थान है जहाँ व्यक्ति सुरक्षित, विश्रान्त अनुभव करता है; ज्ञानी के लिए यह "घर" कोई भौतिक स्थान नहीं, बल्कि परम तत्त्व ही है, जो सदा और सर्वत्र उपलब्ध है।

भावार्थ

यद्यपि वह कर्म करता प्रतीत हो सकता है, ज्ञानी का पुरुष कर्म नहीं करता। इच्छाएँ बुझ चुकी हैं, "मैं" और "मेरे" के विचारों से मुक्त, वह पूर्ण निश्चय से जानता है कि कुछ भी अस्तित्व में नहीं।

भावार्थ

साधु मुक्त है। उसका खाली मन अब भ्रम, स्वप्न-दशा, या मूढ़ता को नहीं जन्म देता। यह अवस्था अवर्णनीय है।

अध्याय का समापन एक विनम्र स्वीकृति से होता है कि यह अन्तिम अवस्था शब्दों से परे है — "अवर्णनीय" (indescribable)। बीस श्लोकों में अष्टावक्र ने ज्ञानी के जीवन का अत्यंत विस्तृत, बहुआयामी चित्र प्रस्तुत किया — उसकी तृप्ति से लेकर उसकी निर्भयता तक, उसकी इन्द्रिय-सक्रियता से लेकर उसकी आन्तरिक स्थिरता तक — और फिर भी अंत में स्वीकार करते हैं कि यह चित्र, चाहे कितना भी विस्तृत क्यों न हो, अंततः उस अवस्था की एक झलक मात्र है जो पूर्णतः तभी समझी जा सकती है जब स्वयं अनुभव की जाए।